史威登堡神学著作
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3365.“以撒就往基拉耳，到非利士人的王亚比米勒那里”表示信之教义事物，这从 “以撒”和“亚比米勒”的代表，以及“非利士人的王”和“基拉耳”的含义清楚可知。“以撒”是指神性理性方面的主，或主的神性理性(参看1893, 2066, 2072, 2083, 2630节)；“以撒”是指神性良善方面的主的神性理性，或主的神性理性中的神性良善(3012, 3194, 3210节)，以及由以撒与利百加的婚姻所代表的神性真理(3012, 3013, 3077节)；因此，“以撒”在此代表与主的理性心智中的神性良善结合的神性真理方面的主，因为利百加与以撒在一起，被称为“妹子”。“亚比米勒”是指关注理性概念或事物的信之教义(2504, 2509, 2510, 2533节)。“非利士人的王”是指教义事物，“王”在内义上是指包含在教义中的真理(参看1672, 2015, 2069节)，“非利士人”表示知识或认知的记忆知识，也就是教义事物(1197, 1198节)。“基拉耳”是指信(1209, 2504节)。从这些含义可以看出“以撒就往基拉耳，到非利士人的王亚比米勒那里”表示什么，即表示主是关注理性概念或事物，或也可说关注信之教义事物的信之教义的源头。
“教义事物”这个词用来描述构成教义的一切事物，并且只要教义能被天上的天使和地上的世人接受和承认，就说它们关注理性概念或事物。实际上，接受并承认它们的，正是理性；而理性是这样：它决不能理解神性事物，因为理性是有限的，有限不能理解任何无限之物。因此，来自主的神性真理通过表象呈现在理性面前。这就是为何教义事物只是神性真理的表象，也就是说，只是含有神性之物在里面的属天和属灵的器皿。由于神性，也就是主在它们里面，所以它们激发人的情感，主由此与天使和世人结合。
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3090.“她说，我主请喝”表示回应，这从应允或同意清楚可知。从婚姻可以看出，当真理要与良善结合时，真理是如何回应的，因为婚姻就是基于双方的同意。这一事实可追溯到良善与真理的婚姻：良善那一方有意愿，真理那一方有同意，或也可说良善扮演的角色是形成意图，而真理扮演的角色是同意这个意图，两者由此结合在一起。尽管在一个人正经历重生，也就是正在步入天上的婚姻期间，良善与真理的这种婚姻在他里面看不到，但它仍在发生。这一点从以下事实看得更清楚：当一个人正经历重生时，一种婚姻或婚姻的形像必发生在意愿与理解力之间；良善在意愿那一方，真理在理解力那一方。这就是为何古人在意愿与理解力，以及意愿的每个组成部分与理解力的每个组成部分之间建立婚姻(54, 55节)。
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